March 1stEt si je ne voulais pas suivre?
Cet article est tiré de Church Planting Resource - Fall 2022 - Une ressource rédigée par Norm Dyck, Responsable de la mission, Michel Monette, Mobilisateur / Catalyst and Fanosie Legesse, Responsable de la mission interculturelle. Vous pouvez télécharger la ressource complète ou lire les articles individuels en ligne.
Norm Dyck, Responsable de la mission - Les frères Simon et André s’occupaient de leur entreprise familiale lorsque Jésus, selon l’Évangile de Marc, s’est approché d’eux et leur a dit : “Suivez-moi.” D’innombrables sermons ont été prêchés et des commentaires écrits sur la volonté de ces frères de se soumettre à l’invitation de Jésus. Ils y sont allés de bon gré. Ils y sont allés immédiatement. Du haut des chaires et des études bibliques, nous avons encouragé les futurs disciples à se soumettre de la même manière - si Jésus le demande, nous irons. Cependant, est-il possible qu’à travers ces portraits de Simon et André, l’église évangélique ait encouragé la passivité chez ceux qui suivent?
Avons-nous manqué le but de l’invitation de Jésus à Simon et André ? En outre, que faire si je ne veux pas suivre ?
Il existe une corrélation significative entre l’étude académique de la réponse à l’appel et l’invitation chrétienne à devenir disciple. Traditionnellement, l’Église évangélique a défini le discipulat selon des lignes similaires à celles de l’universitaire de Harvard, Barbara Kellerman, qui a décrit la réponse à l’appel comme “des subordonnés qui ont moins de pouvoir, d’autorité et d’influence que leurs supérieurs et qui, par conséquent, se soumettent généralement à l’appel”. Ainsi, on présume que le pasteur, ayant étudié la théologie et reçu un diplôme du séminaire, se doit d’être une autorité pour tout ce qui concerne la foi et que nous devons l’accepter, en tant que croyants. Comme Joseph Rost l’a souligné dans son étude sur le sujet, les institutions religieuses ont eu tendance à encourager leurs adhérents à souscrire à la doctrine et à obéir.
Dans un monde prémoderne où les lignes de hiérarchie, de classes et de statut étaient plus clairement définies (et appliquées), l’impératif d’obéir et de suivre servait à maintenir un ordre social et des lignes d’autorité. Cependant, nous avons appris depuis que le fait de suivre passivement et de manière forcée entraînait également des abus importants et des formes coloniales de missiologie. Avons-nous manqué le but de l’invitation de Jésus à Simon et André ? En outre, que faire si je ne veux pas suivre ?
Qu’est-ce qui me pousserait à suivre Jésus ? Il ne s’agit pas d’une question passive.
Nous pouvons supposer que Simon et André ont été élevés dans le cadre des coutumes et des traditions juives, notamment la célébration de la Pâque, qui incite les enfants à poser des questions à leurs parents tout au long de la journée. Comme l’a écrit Edgar Bronfman dans un éditorial du Washington Post, “être juif, c’est poser des questions”. Cette prise de conscience devrait immédiatement remettre en question nos hypothèses selon lesquelles Simon et André ont tout laissé tomber sans jamais poser de question. L’Évangile de Marc peut être lu comme celui d’un narrateur pressé d’arriver à la chute de l’histoire. Marc n’est pas trop préoccupé par les détails qui accompagnent toute interaction sociale entre des êtres humains intelligents. L’objectif de l’auteur est de nous faire passer à la Bonne Nouvelle de la finalité salvatrice de l’incarnation de Jésus. En tant que tels, certains détails relationnels ont été laissés pour que nous nous interrogions, que nous nous posions des questions et que nous réfléchissions. Qu’est-ce qui me pousserait à suivre Jésus ?
Il ne s’agit pas d’une question passive. Elle exige une posture d’interrogation, comme l’a souligné Kellerman dans Followership : How Followers Are Creating Change and Changing Leaders, un bon suivi nécessite toujours deux questions : “Est-ce que quelque chose est fait ? Et si quelque chose est fait, dans quel but ?”. À cela s’ajoute une troisième question, inhérente à la démarche de foi : “Est-ce que je donne volontairement mon cœur, mon âme et même ma vie à ce parcours ?”
“Un leader doit avoir une grande assurance, un objectif et une conviction pour la cause pour laquelle il se bat - et non seulement poser lui-même des questions audacieuses, mais ne pas avoir peur d’être remis en question.”
Jésus, ayant grandi dans le milieu culturel du judaïsme, a compris, comme le note Bronfman, “qu’un leader doit avoir une grande assurance, un objectif et une conviction pour la cause pour laquelle il se bat - et non seulement poser lui-même des questions audacieuses, mais ne pas avoir peur d’être remis en question.”. Dans le style pédagogique rabbinique de Jésus présenté dans les Évangiles, nous rencontrons un leader qui invite, exhorte et pousse ses disciples potentiels à sortir de leur complaisance et de leur passivité. Il les pousse à participer à leur salut, à devenir des militants qui invitent les autres à les suivre, à apporter la restauration à toute la création et, si nécessaire, à renoncer à leur propre vie. Après tout, les fins du voyage du salut sont tellement plus grandes que notre présente réalité.
En conséquent, il est même possible d’éprouver un élan d’excitation lorsqu’on se demande, au sein de l’église, ce qui se passera si je ne souhaite pas suivre. C’est dans le questionnement que réside le début de la formation d’un disciple de Jésus qui en viendra à connaître l’émerveillement, l’épreuve et l’exaltation de collaborer avec le Dieu trinitaire pour changer le monde.